Manel Aisa Pàmpols
Hace falta despertar del mal sueño instalado desde hace mucho tiempo entre nosotros, la política institucional que nos asfixia, estamos inmerso en una conducta de grupo que en definitiva demuestran una debilidad social y democrática, que no debería tener recorrido, en una sociedad sana, por lo que se necesita de personas activas y críticas.
La sociedad se centra principalmente en los términos especulativo, el redito de la inoperancia, eso recoge el sentido de la inutilidad de nuestro tiempo, de la estupidez intelectual y de toda manera de adjetivar las malas reflexiones, o al menos cargadas de un egoísmo exacerbado. La lucha por ser el mejor que da pie a ganar y volver a ganar. No tiene sentido entre iguales, sí somos diferentes, pero necesitamos del uno al otro, por lo tanto vivimos en un mundo entre iguales, ya que las necesidades básicas son y deben ser las mismas.
Todos necesitamos de tener la seguridad de una vivienda, satisfacer el hambre y la sed, con una buena alimentación, sin aditivos, procurar una buena salud, educar nuestra curiosidad, culturalmente tener al alcance del conocimiento la información veraz, disponer del vestir para no pasar el frío o el calor de cada estación, en definitiva, crear mujeres/hombres con la capacidad de ser críticos y creativos a la vez, para ser lo más libre posible.
No tengo ni idea de cuál es el procedimiento para catalogar o denominar a las nuevas generaciones, después de los hipster, ahora la cosa va superrápida y se suman, millennials, Gen Z y los nuevos betas a esta nueva generación que ya dirán, de que son capaces.
Todo parece un volver a empezar, pero con diferente xip, así ya en los años 50 del siglo pasado existieron unos hipster que no tienen nada que ver con los que hemos conocido a finales del siglo XX y principios de este en Estados Unidos, aquellos hipster que fueron el preludio de los beatniks que tan bien nos describe el escritor trotamundos Jack Kerouac. En aquellos tiempos aparece una nueva generación de americanos dispuesta a hacer cosas de otra manera y no dudan de enfrontarse al sistema capitalista de sus padres que imperaba en aquel momento. Allen Ginsberg nos da pinceladas sobre aquellos hipsters de los años 50.”El Hipster negro blanco rechaza todos los juicios morales, situado en la frontera de lo ilícito en una actitud violenta y despectiva. A su lado se sitúa el beatnik, dispuesto a gritar su poesía a buscar su verdad en los placeres sensuales de todo tipo, cuyo corte intelectual arraiga en la fascinación que ejerce sobre él la filosofía oriental. El término fue creado por Kerouac quien lo sacó de un vagabundo drogadicto. Herbert Huncke amigo de los principales componentes de la Beat Generation”.[1]
Esta aportación de Allen Ginsberg y Jack Kerouac nos da herramientas para pensar un poco y para reflexionar, cuanto me hubiera gustado caminar con Jack Kerouac aunque fuera un día de 24 o 48 horas, juntos en el camino de las vías del tren, y que me contará historias, pero eso, como tantas otras cosas fue imposible, y así lo dejamos estar.
Para ver las distancias sociales de dignidad que se vivieron en los años cincuenta del siglo pasado en Estados Unidos y poder confrontarlo con la involución social de todo este nuevo tiempo y el conformismo de toda esta nueva gente, me parece una cosa muy triste, porque intuyo que no es un problema tan solo generacional, la sensación de felicidad superba, vacío de contenidos que escapa y se localiza en una generación que se la reconoce por “nini” (ni estudia ni trabaja) o en los hipsters, que pueden parecer todos ellos en un momento dado, como lúditas modernos, pero no creo que sea el caso, ya que no entiendo ni veo que tengan una consciencia reivindicativa, detrás de cada una de sus historias por lo cual me pregunto, qué pasará cuando llegue y se instale definitivamente el tiempo de la robótica que ya está llamando a muchas puertas sobre todo en el sector del automóvil, y estamos a un paso en otros sectores donde pronto se generalizará, las cámaras de videovigilancia, que algún colega me comentaba que acababan de poner 50 ojos de seguimiento en plena plaza de San Jaime de Barcelona.
Nuevas generaciones como Millenials, considerada la primera generación digital y global por tener casi todos los mismos condicionantes, modelos, a nivel planetario, después la generación Z, y la Alpha ambas generaciones que son digitales, y que seguramente tendrá un papel clave en el desarrollo o la oportunidad de dar una respuesta a nivel digital de cuanto tiene ahora mismo el control de la sociedad, serán seguramente esas dos generaciones las que en un futuro muy próximo decantará hacia donde va, como apunta John Zerzan “el siglo de la gran prueba” que en este momento estamos inmersos, en un camino que nadie cuestiona, parece como teledirigido hacía lo efímero y digital.
Esperemos que una nueva generación tenga dudas de lo digital, y que vaya empujado hacía no sabemos dónde, el cual me sirve de hilo conductor de esta historia, pero dejando aparte esta apática parte de una generación que creemos que está en un camino de involucionistas, por tanto, de todos aquellos hipsters no podemos esperar más que desasosiego, frialdad, y poca empatía y por descontado poca creatividad, eso sí, mucho “Ji, ji, Ja, Ja”.
Y los Millenials que va por el mismo camino que no necesitan saber, en todo caso tocar la tecla y la “inteligencia artificial” que se encargara de complementar la instrucción.
Por más que busquemos, aunque tampoco podemos generalizar, porque al final resulta un mal síntoma y siempre hay la suerte de quién escapa del que es común y habitual de cada moda generacional, y ese puede ser, lo común que necesitamos como cordón umbilical para encontrar el ligamen y continuar, pero por el momento hay que escapar de esa complacencia y demostrar nuestras desavenencias y ser consciente en cada momento de quién tenemos en frente. Así Marie Loucerda de Moura nos dice: El hambre, la peste, las guerras, la miseria, la tuberculosis, el alcoholismo, la ambición, el espíritu de autoridad, la estupidez, la competencia en todos los matices, toda la degeneración física y mental, la perversidad de los sentimientos todo absolutamente todo, proviene, de un lado, de la autoridad, de los magnates que dominan y explotan, y, del otro, de la ignorancia del rebaño social, de la impotencia de todos, de la imbecilidad y de la estupidez humana ante la realización de las dos funciones máximas: comer y amor, instinto de nutrición e instinto reproductor de la especie”. [2]
Pero, la vida continua y nuevas generaciones llegan, sean Generación Z, y la Alpha y si nos paramos un momento y observamos un poco este sistema piramidal en que vivimos, donde siempre nos encontramos que funciona por ciclos, hoy día dominados y dirigidos desde el poder ecléctico de los mercados, que nos imponen su lógica, como el mejor de los mundos, o en todo caso el menos malo de esos esperpénticos mundos que han creado. La economía de mercado, marca las pautas de nuestro desarrollo y comportamiento social, haciendo lógico aquello que conviene al capitalismo en cada momento, concentrando cada día más la vida en la creación de grandes suburbios, en las ciudades, donde las personas cada día no tiene más recursos que vivir en las periferias, y no siempre en buenas condiciones como nos recuerda Murray Bookchin “El surgimiento de la ciudad, del Estado, de una técnica autoritaria, y de una economía de mercado altamente organizada, corporizó una transformación claramente materia”[3]
Dejemos a un lado el problema de la ciudad, que ya sabemos que deben de decrecer para hacer más sociable y sostenible la vida y más autogestionada; centrémonos ahora, realmente en lo que nos importa en una primera fase de análisis. Hemos de entender nuestro papel como seres racionales o privilegiados de este planeta, el hecho de ser los únicos mamíferos racionales sobre el planeta Tierra, ¿qué es lo que realmente implica esta condición? O sea que pienso que esta es una pregunta que hace falta responder individualmente y colectivamente, de la cual no nos podemos desentender, no vale inhibirse, hace falta ser consciente del que somos y significa. Eudald Carbonell , científico que investigó las fosas de Atapuerca, nos plantea que “Ja hem verbalitzat moltes vegades que l’atzar ens va fer homínids i la lògica ens ha de fer humans”[4]
Este azar parece ser el que nos definía y nos obliga a tomar consciencia con respecto a todo lo que nos rodea. Pero ¿cuál puede ser nuestra responsabilidad sobre el resto de las especies de nuestro entorno? Cada día que pasa nos damos más cuenta de la interrelación que hay entre las especies, para el equilibrio ecológico y natural de nuestro entorno, ya que el equilibrio de la natural en numerosas ocasiones depende de la interrelación de los sistemas naturales y el hábitat de las especies. “Hem de comportar-nos com a humans i no com a esclaus de velles ideologies basades en la incapacitat de conèixer qui som. En desvetllar els secrets de la nostra existència obrim la caixa de Pandora, però esperem obrir-la des d’una humanitat que ha deixat de ser animal en el sentit de les seves passions i desitjos, des de l’eliminació de les jerarquies animals, dels espais closos, de les desigualtats”. [5]
En definitiva, entender que nuestra sociedad no puede ser en absoluto construida desde la ley del más fuerte, sino todo lo contrario, como nos dice Eudald Carbonell en otra de sus reflexiones que no nos dejan indiferentes: “ aconseguir socialitzar la tècnica i utilizar-la d’una manera racional i humana”[6]
Por qué hace tiempo que sabemos que, como humanos, nos hemos dado un significado a la palabra “humano” que por el momento no hemos llegado a alcanzar y necesitamos corregir con urgencia ese desequilibrio, ya que el caos es importante, y nos atrae al colapso planetario. El camino trazado hasta el hoy, estimo que es un gran error, por lo que como muchos hay que preguntarse ¿dónde está el error? De esa involución. ¿Dónde podemos encontrar el compromiso con los otros, incluso con próximas generaciones?
Hacia donde nos llevan esa banda de usureros, de capacidad irracional que menosprecian los límites del planeta y la dignidad de sus habitantes.
El respeto por el entorno y por las generaciones futuras y su medio ambiente, cada vez más deteriorado, pero corregir ese desastre ecológico debe guiar nuestro pensamiento y nuestras actitudes del hoy y del mañana y otras tantas preguntas que sin duda han aparecido en este trabajo.
En definitiva, tener la capacidad de preguntarnos cuál es nuestra hoja de ruta, como especie a partir de ejercer la capacidad de pensar.
En definitiva, hay que preguntarse una y otra vez ¿por qué estamos aquí?, en este planeta, ¿cuál ha de ser nuestro objetivo y nuestro comportamiento? Entre ellos, sin duda, como nos cuenta Anselmo Lorenzo, nuestro objetivo fundamental, tiene un fin muy concreto y este pasa por ser feliz y compartir esa felicidad con el resto de los seres, todos los seres, de este planeta, respetando en todo momento sus límites, que los hay, por lo que esta felicidad debe ser compartida y naturalmente con la responsabilidad de no agredir el medio ambiente. Así Murray Bookchin nos dice: “Pero es precisamente en esta utópica búsqueda del placer, creo, que la humanidad comienza a ganar su más vivido atisbo de emancipación”[7]
Pese a ese atisbo de emancipación, de que nos habla Murray Bookchin todavía no hemos sido capaces de reorganizar nuestro sistema y la perversidad continúa mandando en los sistemas capitalistas, que devoran a sus hijos como nos dicen en “Los límites del crecimiento” en este ensayo, encontramos en una de sus reflexiones, que nos previenen de la falta de rigor del sistema que continúa en sus egoísmos y nos dice “ Estamos convencidos de que nuestra actual organización sociopolítica, nuestra perspectiva de corto plazo y nuestro enfoque fragmentado, y sobre todo el sistema de valores prevaleciente, son incapaces de tratar de problemática contemporánea, siempre más compleja y global, o siquiera de comprender su verdadera naturaleza”[8].
Y necesitamos orientarnos a través del pensamiento de personas como Albert Camus que nos dice que, durante los años de la sin razón de la Segunda Guerra Mundial y busca respuestas desesperadas para aligerar en gran medida el desastre de aquel momento, uno de los más caóticos y sanguinarios de la historia contemporánea todo y que hay que seguir creyendo que en este mundo somos capaces como especie de construir alguna cosa digna de continuidad racional. Camus nos dice en medio de este estado de cólera colectiva provocado por la Segunda Guerra Mundial. “Pensábamos que la felicidad es la más grande de las conquistas, victoria contra el destino que se nos impone. Ni en la derrota nos abandonaba ese sentimiento”. [9]
Sin duda, aun en la más absoluta de las destrucciones, en la guerra, siempre se busca el momento de volver a encontrar una sonrisa, y eso es lo que de alguna manera Albert Camus, nos pide y reivindica, el momento más grande, que lo encontramos en la felicidad, es el momento, después del desastre, nace una nueva esperanza, y así de alguna manera resulta ser una constante que de nuevo llena el círculo de la vida. Pero, con la continuada busca de la razón, que seguramente encontraremos en el infinito de cada una de las utopías que intentan prepararse para nuestro viaje a Itaca y para ello recurro en este momento al pensamiento de Max Neef, que nos ayuda a entender un poco mejor este objetivo cuando nos dice: “Cuando el legislador, al contrario, no pierde de vista los progresos de algunos como tampoco la felicidad de todos, cuando logra organizar una sociedad en la cual pueden llegar los individuos a la más alta distinción de talento y de alma, como lo que lleva al carácter humano está asegurado de hallar protección, instrucción, desarrollo moral y conveniencia física, entonces habrá perfeccionado su obra, y sin duda es esta la tarea más hermosa que el hombre puede proponerse sobre la Tierra. Siguiendo este noble fin es cómo la ciencia del gobierno representa la teoría más sublime del bienestar. Ella cuida de los hombres como nación y como individuos. Protege a los que la imperfección de nuestras instituciones no permite que se protejan a sí mismos.[10]
Así, siempre en busca de la felicidad, y no es nada fácil saborearla mientras exista una sociedad de privilegios, porque generalmente el privilegio de uno va en contra de muchos, por lo que la sociabilidad de una sociedad justa habría que saber corregirla “La actual civilización industrial global se ve perjudicada por la coexistencia de dos sistemas intelectuales universales, superpuestos e incompatibles: el conocimiento acumulado durante los últimos cuatro siglos sobre las propiedades y las relaciones entre materia y energía, y la cultura monetaria asociada que ha evolucionado a partir de tradiciones populares de origen prehistórico. El primero de estos dos sistemas ha sido responsable del espectacular auge, principalmente durante los dos últimos siglos, del actual sistema industrial, y es esencial para su continuidad. El segundo, una herencia del pasado pre científico, opera según sus propias reglas, que poco tienen en común con las del sistema materia-energía. Sin embargo, el sistema monetario, mediante un vínculo laxo, ejerce un control total sobre el sistema materia-energía sobre el que se superpone. A pesar de sus incompatibilidades intrínsecas, durante los pasados doscientos años ambos sistemas han tenido una característica fundamental en común: el crecimiento exponencial, que ha hecho posible una coexistencia razonable estable. Pero, por diversas razones, al sistema materia- energía resulta imposible mantener el sobre duplicaciones, y esta fase ya casi ha sido superada. El sistema monetario no padece esa clase de restricciones y, según una de sus reglas fundamentales, debe continuar creciendo por el interés compuesto” [11]
Para entender alguna cosa más continuamos interesándonos con las ideas de Michael Albert, aquel que nos presentó en su día “la Parencon”, pero ahora especialmente nos interesa su reflexión que expone sobre la comunidad, ya que pienso es de obligado interés esta lectura cuando nos da pie a reflexionar, a la vez que nos recuerda que “ser humano implica situarse a sí mismo en el cosmos y tener identificaciones colectivas, relaciones lingüísticas y celebraciones sociales”.[12]
Históricamente, la necesidad de socializar nuestras vidas, ha provocado que en numerosas ocasiones nos encontremos con comunidades que culturalmente se aprovechan, para manipular todo lo que podían a los más débiles, por los intereses particulares o de grupo que sea, imponer criterios o cualquier otra estrategia que nos enseña el capitalismo y su mercado, tan de boga en los últimos tiempos, o en tiempos pasados con sus miles de batallas por la conquista, por el botín de guerra, siempre claro, recaudado este espolio a partir de la sangre de los obreros y de los débiles, no es cuestión de olvidar los razonamientos bélicos de otros tiempos y de otras culturas, más guerreras, o actualmente las constantes guerras sucias provocadas en buena parte del planeta defendiendo hipotéticos valores democráticos en nombre de las dichas democracias de Occidente. Ahora mismo, una vez más hay que recordar el genocidio que se está provocando en Palestina, Gaza, Siria o en el Yemen al parecer con bombas de precisión fabricadas en nuestro país.
Y También atendiendo a la razón de ser y compartir, el que nos dice e insiste Michael Albert cuando en este aspecto, “por muchas razones, explotar a otra comunidad, atacarla y hasta hacerla desaparecer… Presumiblemente, en una buena sociedad el asalto y la destrucción, sean unilaterales o mutuos, históricamente frecuentes entre comunidades tenderían a ser erradicados”.[13]
Esta advertencia en forma de análisis de Michel Albert es extrapolable al momento circunstancial vivido en Cataluña en los últimos tiempos, pero entendido en un amplio panorama, esto que dice Michel creo que aún está por ver, pero sin duda es una buena causa por seguir trabajando en el sentido que se nos hace evidente que culturalmente podemos ser bastante diferentes sobre todo como se construye nuestro carácter y también nuestro físico y el tema geográfico y climático, en definitiva, la genética de nuestro entorno marca nuestras directrices en cuanto al espacio y tiempo. Pero, en los cuatro temas que podemos entender como esenciales por la lucha por la vida, deberíamos de ser y somos muy parecidos en cualquier lugar del planeta y de esto tenemos que ser conscientes de las peculiaridades que se remarcan arriba, tanto geográficamente como situaciones climática difíciles son temas que pueden determinar y mucho nuestras actitudes y comportamientos, que se desarrollan en lugares extremos o diferentes del planeta y la calidad de vida o de alguna manera, la posibilidad de entender un nuevo sistema municipalista a partir de lo libertario, o al menos entendido socialmente, como el primero como un paso consciente este desequilibrio que necesitamos para corregir el caos actual de las democracias, para avanzar en libertades.
Así hemos de tener mucha calma e intentar buscar a cada paso, nuestra racionalidad y tener presente nuestras limitaciones y no por identificarnos como anarquistas sentirnos superiores, o cargados de razones sociales, ni desde luego sentirnos más listos que los demás. Hay algunos casos de anarquismo de los cuales se creen o se sienten superiores y creen ya estar de vuelta, por sus egoísmos hacen más daño que otra cosa al propio anarquismo. Lo peor que hay, es estar de vuelta, de todo lo que nos rodean.
Siempre hay algo que aprender, de los anarquismos o de las personas que plantean con criterio. Además, sin ellos, sin los afines, sin la vecindad, somos incapaces de ni tan siquiera llegar a trazar un camino sereno y podemos llegar a sentirnos huérfanos.
Es el momento de recordar una vez más los textos de John Zerzan y su primitivismo y de donde ha surgido el error que nos ha llevado hasta aquí, hasta el presente, esta evolución, involucionista, y nos debemos otra vez de echar una mirada por ejemplo a lo que nos dice Eudald Carbonell, que creo que no hace más que ser un gran observador. “Encara no hem complert els cinquanta anys del descobriment de la molècula de l’ADN i ja hem reconstruït el genoma de diverses espècies, entre les quals hi ha la nostra, i tot això passa quan amb prou feines albirem totes les aplicacions de la nova tècnica”[14]
Abusando de la lectura de este libro de Eudald Carbonell entendemos que por el momento se rompió, el que él considera el secreto de la vida y nos señala la carrera que tenemos pendiente por atrevernos a realizar y reapropiarnos del secreto de la vida, entendido como la resocialización de la humanidad. Y nos advierten ambos autores del libro que “Hem d’aprendre a ser humans abans que no ens atrapi el monstre que nosaltres mateixos hem engreixat” [15]
Con esta dinámica de considerar que aún no somos humanos, me encuentro con el filósofo francés Henri Laborit que ya hace tiempo nos señala nuestra manera de actuar, que podemos encontrar dentro de un espacio entre el azar y el automatismo y que a veces difícilmente podemos explicar en nuestro día a día, así Laborit nos dice una cosa que creo hace falta tener en cuenta y hacerle una mirada de presente: “Poseemos todavía, en nuestro cerebro, otro antiguo y reptiliano. Se remonta a unos doscientos millones de años. …. Este cerebro primitivo permite unos comportamientos estereotipados, programados por aprendizajes ancestrales. Domina ciertos comportamientos primitivos como el establecimiento de las jerarquías sociales, la selección de los jefes, la fuga y la lucha, el hambre y la sed. … Resulta importante advertir que el perfeccionado cerebro del hombre se ha construido sobre tales cimientos, y reconocer la acción del cerebro reptiliano en el comportamiento humano… Sería útil determinar qué conserva el hombre de este automatismo en la noción de propiedad, clase o patria; su funcionamiento reflejo, y por tanto inconsciente, es ignorado…[16]
El conocimiento nos aporta muchas cosas y a la vez necesitamos de continuar mejorando, pero de momento de aquello que no tenemos conocimiento, no tenemos necesidad. Así es que, como individuos, y como sociedad llevamos excesiva carga en la mochila y cuesta entender la utilidad de este celebro reptiliano, que actualmente por instinto y de alguna manera representa el conocimiento adquirido desde la noche de los tiempos, lo cual creo que nos permite al menos del patrimonio acumulado desde los tiempos remotos.
Por esto ya entendemos que haría falta mucha imaginación por continuar avanzando en este mundo esperpéntico que a cada paso es obvio que hay que tener presente muchas otras variantes, sobre todo, respuesta con imaginación por hacer frente a todo el cargamento que llevan sobre nuestra mochila y nos hace falta muchos de los nuestros amigos y el discurso por seguir avanzando. Todo siguiendo el hilo del malentendido Rafael Barret cuando nos dice: Mi oficio de fabricante de ideas no me permite por el momento pagar al sastre. El sastre se desespera y parece culparme de vagos crímenes[17]
Bien, con Rafael Barret me quedo y sigo el camino trazado por Jack Kerouac en busca de un camino.
Manel Aisa Pàmpols
Febrero de 2026
[1] Allen Ginsberg Testimonio en Chicago. Ed. Fontamara Barcelona 1975. Página 10
[2] Marie Lacerda de Moura Amaos y no os multipliquéis. Ed. Estudios años 30 P.93
[3] Murray Bookchin La Ecología de la Libertad Ed. Madrr Tierra, Madrid 1999 Página 181
[4] Eudald Carbonell i Robert Sala Encara no som humans. Propostes d’humanització per al tercer mil·lenni Editorial Empúries Barcelona 2001, Página 13, (Ya hemos verbalizado muchas veces que el azar nos hizo homidios y la lògica nos hará humanos)
[5] Eudald Carbonell i Robert Sala Encara no som humans. Propostes d’humanització per al tercer mil·lenni Editorial Empúries Barcelona 2001, Página 32. (Hemos de comportarnos como humano y no como esclavos de viejas ideologies, basades en la incapacidad de conocer quienes somos. En descobrir los secretos de nuestra existència y abrir la caja de Pandora, pero esperamos abrirla desde una humanidad que ha dejado de ser animal en el sentido de sus pasiones y deseos, desde la eliminación de las jerarquías animales, de los espacios cerrado, de las desigualdades).
[6] Eudald Carbonell i Robert Sala Encara no som humans. Propostes d’humanització per al tercer mil·lenni Editorial Empúries Barcelona 2001, Página 7 (aconseguir socialitzar latécnica y utilizarla de una manera racional y humana)
[7] Murray Bookchin La Ecología de la Libertad. Ed. Madre Tierra Madrid , 1999. Página 25
[8] Dennis L. Meadows, Los límites del crecimiento. Ed. Fondo de cultura económica México DF 1985 Página 28
[9] Albert Camus La sangre de la libertad. Editorial Americalee Buenos Aires, 1960. Página 32.
[10] Manfred Max-Neef y Philip B Smith: La economía desenmarcarada. Del Poder y la codicia a la compasión y el bien común. Icaria Editorial Barcelona 2012 Página 147.
[11] Manfred Max-Neef y Philip B Smith: La economía desenmarcarada. Del Poder y la codicia a la compasión y el bien común. Icaria Editorial Barcelona 2012 Página 91
[12] Michael Albert. Vida más allá del capitalismo. Icaria editorial. Barcelona , 2016, Página 81
[13] Michael Albert Vida más allá del capitalismo. Icaria editorial. Barcelona 2016 Página 81.
[14] Eudald Carbonell i Robert Sala Encara no som humans. Propostes d’humanització per al tercer mil·leni. Editorial Empúries Barcelona 2001, Página 10(aún no hemos cumplido los 50 años del descubrimiento de la molécula del ADN, y ya hemos reconstruido el genoma de varias especies, entre las cuales está la nuestra, y todo eso pasa cuando aún desconocemos todas las aplicaciones de la nueva técnica)
[15] Eudald Carbonell i Robert Sala Encara no som humans. Propostes d’humanització per al tercer mil·leni. Editorial Empúries Barcelona 2001, Página 12 (Hemos de aprender a ser humanos antes de que nos atrape el monstruo que nosotros mismo hemos engordado).
[16] Henri Laborit El hombre y la ciudad. Ed Kairós Barcelona 1973 Página 40
[17] Rafael Barret A partir de ahora el combate será libre. Edita La dinamo Libre. Madrid 2003, Página 39
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